Ошо о жизни после смерти. Ошо о смерти

Многие из наиболее влиятельных людей, которых видел этот мир, подарили ему правду, мудрость и точки зрения, благодаря которым они приобрели уважение людей, иногда граничащее со страхом. Ошо Раджниш является одним из таких людей. Индийский мистик, гуру, духовный наставник имел миллионы последователей, которые готовы были открыть ему свое сердце, но также и миллионы недоброжелателей. Вот несколько его высказываний, которые могут перевернуть вашу жизнь.

«Любовь не знает границ. Любовь не может быть ревнивой, потому что любовь не может владеть. Сама идея того, что вы владеете кем-то из-за того, что вы его любите, отвратительна. Вы владеете кем-то – это значит, что вы убили кого-то и превратили его в предмет. Вы можете владеть только вещами. Любовь дает свободу. Любовь и есть свобода».

О поиске друг друга

«Оставайтесь в медовом месяце. Отправляйтесь на поиск друг друга, находите новые пути любить друг друга, новые способы быть друг с другом. Каждый человек – это бесконечная загадка, неисчерпаемая и непостижимая. Невозможно когда-либо сказать: «Я полностью познал его» или «Я полностью познал ее». Максимум, что вы можете сказать, – это «я старался изо всех сил, но загадка остается загадкой». На самом деле чем больше вы знаете о человеке, тем большей загадкой он становится. Именно поэтому любовь – это постоянное приключение».

О настоящей любви

«Когда вам не нужен другой человек, когда вам полностью достаточно самого себя, когда вы можете быть в одиночестве и вместе с тем невероятно счастливыми – тогда возможна любовь. Но даже тогда вы не можете знать, является ли любовь другого человека настоящей, вы можете быть уверены только в одном: настоящая ли ваша любовь. Как вы можете быть уверены касательно другого человека? Но в этом даже нет необходимости. Постоянная озабоченность тем, является ли любовь другого человека настоящей, показывает лишь одно – что ваша собственная любовь не является таковой. В противном случае кого это может волновать? Зачем заботиться об этом? Наслаждайтесь, пока можете, будьте вместе, пока это возможно. Это фантастика, но вам нужна фантастика».

О том, что нужно быть собой

«Оставьте идею о том, чтобы стать кем-то: вы — уже произведение искусства. Вы не можете быть улучшены. Вам нужно лишь дойти до этого, понять это и осознать».

О неидеальности мира

«Я люблю этот мир, потому что он неидеален. Он неидеален, и поэтому он растет. Если бы он был идеален, он был бы мертв. Рост возможен только тогда, когда идеал не достигнут. Вам нужно помнить об этом всегда: я неидеален, вся вселенная неидеальна, и мой посыл – любить эту неидеальность, радоваться ей».

О религии

«Если вы можете использовать свое сознание, вашу осознанность, ваш ум, если вы можете быть спонтанными, то вам не нужна другая религия, сама жизнь будет вашей религией».

О правде

«Правда – это не что-то вне нас, что нужно обнаружить, это что-то внутри, что необходимо понять».

О благодарности за существование

«Просто быть живым – это настоящий дар, но никто никогда не говорил вам быть благодарным за ваше существование. Наоборот, все жалуются, злятся. Если все, что окружает вашу жизнь с самого начала, указывает на то, что вы не являетесь тем, кем должны быть, демонстрирует вам идеалы, которым вам нужно следовать, то ваша данность попросту никогда не восхвалялась. Восхваляется ваше будущее – сможете ли вы стать кем-то уважаемым, влиятельным, богатым, умным, в некотором смысле знаменитым, не просто никем».

Об умении доверять

«Если вы хотите научиться чему-нибудь, научитесь доверять – ничего больше и не нужно. Если вам плохо, ничего не помогает – научитесь доверять. Если вы не видите смысла в жизни, чувствуете себя бессмысленным – научитесь доверять. Доверие дает вам смысл, потому что именно оно позволяет всему начать происходить с вами».

О зрелости и сущности

«Слушайте свою сущность. Она постоянно дает вам подсказки, это тихий, маленький голос. Он не кричит вам. И если вы успокоитесь и затихнете на минуту, вы сможете почувствовать свой путь. Будьте человеком, которым вы являетесь. Никогда не пытайтесь быть кем-то еще, и тогда вы сможете стать зрелым. Зрелось – это принятие ответственности за то, кем вы являетесь, какой бы ни была цена. Поставить на карту все, чтобы быть собой – вот в чем заключается зрелость».

О любви и ненависти

«Когда нет ни любви, ни ненависти, все становится ясным и неприкрытым».

О балансе жизни

«Жизнь – это баланс между спокойствием и движением».

О смехе

«Глупцы смеются над другими. Мудрецы смеются над собой».

О смехе и слезах

«Все, что этому миру нужно, – это хорошая очистка сердца от влияния прошлого. И смех, и слезы могут с этим справиться. Слезы смоют все мучения, спрятанные глубоко внутри, а смех ликвидирует все, что мешает вашему счастью. Когда вы это поймете, вы будете очень удивлены результатом».

О главном секрете счастья

«Это простейший секрет счастья. Что бы вы ни делали, не позволяйте прошлому влиять на ваш разум, не позволяйте будущему отвлекать вас. Потому что прошлого уже нет, а будущего еще нет. Жить воспоминаниями или жить фантазиями – значит жить в несуществующем. А когда вы живете в несуществующем, вы пропускаете то, что существует. Проще говоря, вы будете несчастливы, так как пропустите всю свою жизнь».

«Дорогие друзья! Дорогие спутники по пути!

16-го января 1990г. Ошо сидел вместе с нами, как обычно, в десятиминутной ежедневной медитации, когда пробил барабан, возвещающий конец медитации, открыв глаза, я увидела, что голова Ошо, как никогда ещё не случалось, склонилась к Его левому плечу. Мгновенно мелькнула мысль: «Надеюсь, Он не оставил тело!?" Через несколько секунд Он открыл глаза и медленно поднялся со своего кресла. Затем, медленнее чем обычно, сделал намасте. Внезапно у меня возникло чувство, что Он прощается с нами в последний раз... когда Он посмотрел в мои глаза, независимо от меня мелькнули слова: "Good by Osho, thank You." После того как Он ушёл, я была в каком-то необъяснимом состоянии, я не знала, увижу ли его опять...
В тот же вечер, Ошо продиктовал слова и попросил написать их на Его самадхи:
Никогда не рождался
Никогда не умирал
только навестил эту планету Земля
между 11 декабря 1931г. и 19 января 1990г.

На следующий вечер, 17-го января, когда мы как обычно собрались в Будда холле , нам объявили, что Ошо не в состоянии сидеть с нами в медитации и только выйдет приветствовать нас, и попросил, чтобы мы все приветствовали Его с открытыми глазами (обычно, многие сидят или танцуют с закрытыми глазами).
Опять, очень медленно, Он прошёл через подиум, приветствуя своих саньясинов, но в этот раз, как ни в чём не бывало.
18-го января Он совсем не вышел. Амрито, личный врач Ошо, сказал, что Ошо будет медитировать с нами сидя в своей комнате.
Постепенно, постепенно Он приготовил нас к своему уходу...

19-го января, в 7 часов вечера, Амрито, объявил всем собравшимся в Будда-холле, что Ошо оставил своё тело в 5 часов вечера, и что согласно Его желанию, тело будет вынесено в Будда-холл, на десять минут, а затем взято на место кремации. «В своей смерти, Он был таким же, каким вы могли бы себе представить - великолепным!", сказал Амрито; «И когда я начал плакать, Он посмотрел на меня и сказал - Нет, нет, это не способ - Давайте проводим нашего любимого Мастера так, чтобы это соответствовало жизни человека, который прожил свою жизнь так насыщенно, как никто никогда не жил."
В 8 часов, тело Ошо вынесли в Будда-холл... Затем, под музыку и пение, тысячи Его белоснежных саньясинов проводили тело своего Мастера на место кремации.
В последний раз попрощавшись с нами и этой планетой, Его тело вспыхнуло в пламени.
Была мёртвая тишина... тысячи сердец бились как одно сердце...
Заиграла музыка и постепенно все начали подпевать... слёзы и смех слились в одно необьяснимое целое... мы больше не увидим Его, Его глаза, Его улыбку, Его грациозное тело, которое приветствовало нас изо дня в день...
Но, сидя рядом с пламеневшим телом, совершенно опустошённая и в то же самое время наполненная какой-то необъяснимой радостью, что Он наконец избавился от своего отравленного и больного тела, я вдруг посмотрела в небо полное звёзд - искры стремящиеся к звёздам и исчезающие в открытом пространстве - куда они все исчезают? Куда ушёл наш Мастер? И вдруг чувство, очень сильное чувство - Он никуда не ушёл, Он здесь сейчас, Он влился во всех нас, точно так, как обещал, Он повсюду...

«Помните, когда я уйду, вы ничего не лишитесь. Возможно вы даже получите нечто, о чём вы и не подозревали. Когда я уйду, куда я могу уйти? Я буду здесь в ветре, в океане. И если вы любите меня, если у вас есть доверие, вы найдёте тысячу и один способ ощутить меня. В моменты безмолвия, вы вдруг ощутите моё присутствие. Раз я свободен от тела, моё сознание будет во всей вселенной. Тогда вам не надо разыскивать меня. Где бы вы ни были, с вашей жаждой, вашей любовью, вы обнаружите меня в своём сердце, в его биении.» Ошо

На следующий день, как обычно, мы собрались в Будда-холле и сидели в медитации с Ним. Его присутствие в холле было необычайно сильным... и это не только слова...
С тех пор, каждый день, мы продолжаем нашу десятиминутную медитацию с Мастером, после чего показывается видео Его предыдущих лекций.
Сотни людей ежедневно приезжают в ашрам со всех концов мира, многие, кто никогда не видели Ошо в теле, продолжают принимать саньясу, наша медитативность намного углубилась, сознание - возросло.
Я лично испытываю Его присутствие как огромную энергию любви, которая распространяется не только в Будда-холле, но и по всей планете, и всей вселенной.
Он говорил много раз, что «Любовь есть моё послание человечеству» и только сейчас, я начала понимать, что Он имеет в виду...
И чувство, что смерть Ошо является началом для чего-то нового и необьяснимо прекрасного! Не только для Его саньясинов, не только для всех тех, кто глубоко связаны с Ним, но и для всего человечества.
Коммуна, которую Он оставил, является бесценным даром для всех тех, кто связаны между собой своей любовью к Мастеру, кто работают над собой и над ростом своей сознательности, где путь полон любви, песен и танцев.

Последние слова Ошо: «Я оставляю вам мою мечту».

Сейчас, всё в наших руках, и если мы правильно поняли Его послание, то мы не можем остатьтся неблагодарными...
Он посвятил свою жизнь нам, как Он сам сказал:
«Моя работа с собой уже давно кончилась, я задерживаюсь здесь на этом берегу только для вас...»
«Перед тем как вы оставите эту планету, сделайте её более красивым местом для жизни,..»
«Не бойтесь, не беспокойтесь о том, что произойдёт с моими словами, когда я уйду. Я не уйду до тех пор, пока не посею в вас семена этих слов. В день, когда я уйду, ваша ответственность жить станет больше - прожить меня, стать мной. Моё покидание тела будет откликом в вас, что оставив одно тело, я смогу быть во всех ваших телах. И я абсолютно уверен, невероятно счастлив, что я выбрал верных людей, которые будут моими книгами, моими храмами и синагогами. Это всё зависит от вас, потому что кто будет распространять меня по всему миру?» Ошо

Самадхи нашего Мастера сейчас находится в прекрасной комнате недавно построенной для него. Эта комната раньше была аудиторией Чжуан Цзы, где Ошо давал вечерние даршаны и лекции в течении многих лет. Когда Амрито спросил Его кула поставить Его пепел, Ошо ответил: «Просто поставьте под моей кроватью.»
Сейчас, в Его самадхи происходят 3 ежедневные медитации длящиеся по часу каждая. Ничего в Ашраме не изменилось, только прибавилось ещё одно великолепное место для медитации.

«Я неизлечимый мечтатель. Ни одно чудо ещё не случилось, пока вы не претворите его в реальность. Я хочу, чтобы этот ашрам был первым синтезом между религиозностью и научным подходом к жизни. Это осуществит мою мечту о том, что внутренне и внешне человек неразделен. Когда я говорю о том, что это случится, не «я» говорю это, я просто средство в руках существования. Я знаю совершенно точно, когда это исходит из моей абсолютной пустоты, то это послание самого Бытия. Это случится. Никто не может помешать этому. И это единственная надежда для нового человека и нового человечества.»

Все Западноевропейские страны отказались принять Ошо - сейчас дня него нет никаких преград - Он сейчас во всех странах мира, в наших телах, в наших сердцах, никакая страна мира теперь не может отказать Ему! И всё, что Он предлагает миру через нас - медитация, любовь, смех и радость.
С вечной любовью и благодарностью к любимому Мастеру,

Ма Дживан Мада - Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, India

Москва 2002 г.

ББК 84,5 ИД 096

096 Жизнь и смерть.

Москва, «Нирвана», 2002, 320 с. ISBN 5-94726-004-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный» .

Книга «Жизнь и смерть» представляет собой цикл бесед Ошо о смерти в медитационном лагере в индийском городе Дварка.

«...Если смерти нет, тогда мы на самом деле не никогда умираем, осознаем мы правду или нет. Мир не состоит из тех людей, которые умирают, и тех людей, которые не умирают. Нет, это не так. В этом мире никто никогда не умирает. Однако есть два вида людей. Первые знают о том, что смерти нет, а вторые не знают. И это единственное различие».

«Прежде всего, вам нужно понять, что победа над смертью не предполагает завоевание смерти. Победа над смертью просто означает, что вы узнаете о том, что смерти нет. Знание о том, что смерти нет, - вот что значит ее завоевание. Не нужно завоевывать смерть. Как только человек узнает о том, что смерти нет, сразу же прекращается наша битва со смертью с ее бесконечными поражениями».

Предисловие

Я помню, как в первый раз осознал, что мне когда-нибудь придется умереть. Мне тогда было девять лет, и я настолько перепугался, что у меня заболел живот и начался жар. Моя мама пыталась выяснить, что же я такое съел, что слег в постель. Я не мог ей признаться, что это было на самом деле. Я знал, что никто не мог мне помочь, никто бы не стал отрицать, что я когда-нибудь умру. Поэтому я просто лежал в постели и дрожал от страха до тех пор, пока некоторое время спустя страх наконец-то не оставил меня. Ушел он так же внезапно, как и пришел. Я не знал тогда, «то, возможно, каждый человек, которого я знал, носил в себе подобный страх. Никто никогда не говорил о смерти. Они думали, что отгородились от нее. Таким я и вырос: зажатым, недоверчивым, пугливым...

Таковы все мы: смертные люди, мертвой хваткой цепляющиеся за все, что попадается нам на пути. В нашей жажде жизни мы коллекционируем вещи, людей, идеи. Мы привязываемся к умершим родным, мы тратим впустую время в поиске власти, мы гонимся за всем, что может нам дать чувство постоянства на этой земле. Но при этом мы проживаем жизнь только наполовину. Мы стали шизофрениками. Нам никогда не приходит в голову рассмотреть то, от чего мы бежим. Нам никогда не приходит в голову, что мы вообще от чего-то бежим...

Осенью 1969 года Бхагван Шри Раджниш прочитал серию лекций в медитационном лагере в Дварка, индийском штате Гуджарат. Всем занятым поиском истины, которые собрались вокруг него, он рассказывал о жизни и смерти. Он говорил им, что единственным способом жить полноценно является пережить опыт смерти, принять смерть, проникнуть в нее, понять смерть во всех ее аспектах. Он проводил медитации, которые помогли им ощутить свое ничтожество. Он вынудил их искать в каждом тайном уголке их жизни и вселенной, чтобы обнаружить, как смерть танцует, рука об руку с жизнью, как ее партнер и как ее скрытое «я».

В этой книге приведены данные лекции. Он говорит с тобой и со мной. Он дает нам ключ к жизни, показывает нам свидетеля, показывает божественное происхождение всех вещей и просит нас отбросить наши надежды, предвзятые мнения, желания и утонуть в его Океане.

Его океан нам неизвестен, но нас все же подспудно влечет к нему. Мы можем ощутить его свежесть в дуновении бриза.

Вспоминая о том эпизоде, когда мне было девять лет, я думаю о том, как было бы здорово, если бы кто-нибудь тогда сказал мне: да, это правда, ты действительно когда-нибудь умрешь.... И вместо того, чтобы отвернуться в страхе от этого вопроса, кто-то взял бы меня за руку и сказал: «Посмотри - вот смерть. Просто подружись с ней, открой ей все свое тело и душу. Умри для страха, который вызывает в тебе чувство отделенности, и тогда радость жизни вернется к тебе...»

Как Он говорит нам: «... тот, кто научится искусству смерти, станет также экспертом в искусстве жизни...» Я знаю, что начинаю разбираться в этом, и понемногу учусь той необъятной свободе, которую это дает.

Ма Кришна Гопа, М.М. (РИМУ), Сиддха

Глава 1

Нет большей лжи , чем смерть

Мы освобождаемся от полученной нами информации. Одновременно мы испытываем триумф по поводу того, что узнали. Причиной наших неудач и поражений является только наше невежество. Основой поражения является тьма; когда есть свет, поражение невозможно - свет сам по себе означает триумф.

Первое, что я хотел бы сказать вам о смерти, это то, что нет большей лжи, чем смерть. Несмотря на это, смерть кажется правдой. Она кажется не просто правдой, но кардинальной правдой жизни - такое впечатление, что вся жизнь окружена смертью. Забываем ли мы о ней или пренебрегаем ей, смерть везде остается рядом с нами. Смерть находится даже ближе к нам, чем наша тень.

Мы даже строим нашу жизнь на основе страха смерти. Страх смерти создал общество, нацию, семью и друзей. Из-за страха смерти мы гонимся за деньгами, из-за него мы стали амбициозными и властолюбивыми. Как ни странно, наши боги и храмы тоже были созданы по причине страха смерти. Охваченные страхом смерти, некоторые люди молятся, стоя на коленях. Охваченные страхом смерти, некоторые люди молятся Богу, умоляюще протягивая руки к небу. В то же время ничто так не фальшиво, как смерть. Поэтому любая наша система жизни, основанная на вере в смерть, является ложной.

Откуда можно узнать о том, что смерть фальшива? Откуда узнать, что смерти вообще не существует? До тех пор, пока мы не узнаем это, страх смерти будет оставаться. До тех пор, пока мы не узнаем, что смерть есть фальшь, наша жизнь также будет оставаться фальшивой. Пока существует страх смерти, не может быть истинной жизни. Пока мы дрожим от страха смерти, мы не способны как следует проживать свою жизнь. Жить могут только те, для кого тень смерти исчезла навсегда. Как может жить испуганный и дрожащий ум? Разве возможно жить, когда смерть приближается с каждой секундой? Как можно так жить?

С каким пренебрежением мы бы ни относились к смерти, мы не сможем о ней забыть до конца. И при этом не важно, что мы размещаем кладбище за пределами города - смерть все равно проявит себя. Каждый день кто-то умирает; каждый день смерть добирается до кого-то, и она подрывает основу всей нашей жизни.

Когда мы наблюдаем чью-то смерть, мы вспоминаем о своей собственной смерти . Когда мы плачем над умершим, мы плачем не только по нему, но также от осознания нашей собственной смертности. Причиной нашего страдания, боли и горя является не только чья-то смерть, но также вероятность нашей собственной смерти. Смерть другого человека представляет собой одновременно нашу собственную смерть. А когда мы окружены смертью со всех сторон, как мы можем жить? Так жить невозможно. Если жить так, мы никогда не узнаем, что такое жизнь - ее радость, ее красота, ее благословение. Если жить так, мы не сможем достичь храма Бога, высшей правды жизни.

Храмы, которые были построены из-за страха смерти, не есть храмы Бога. Молитвы, которые были составлены из-за страха смерти, также не есть молитвы Богу. Только тот, кто переполнен радостью жизни, достигает храма Бога. Царство Бога исполнено радости и красоты, и колокола Божьего храма звонят только для тех, кто свободен ото всех страхов, для тех, кто бесстрашен. Из-за того, что нам нравится жить в страхе, это кажется трудным. Но такое невозможно - только одно из двух может быть правильным. Помните: если истинна жизнь, тогда смерть не может быть истинной, а если смерть истинна, тогда жизнь - это не более чем сон, ложь; тогда жизнь не может быть истинной. Эти две категории не могут существовать одновременно. Но мы держимся за обе. Такое чувство, что мы живы, и в то же время мертвы.

Смерть - это одна из наиболее таинственных и все же наиболее обманчивых вещей в сущем. Каждый умирает, и все же я говорю вам: никто никогда не умирает. Смерть - это видимость, видимость извне. Вот почему умирает кто-то другой; вы не умираете никогда.

А человек, который умирает, умирает только в глазах тех, кто находится извне, не в своих собственных глазах, - если он осознает; он просто движется от жизни к жизни, в конечном счете растворяясь во всем существовании.

Каждая смерть напоминает вам, что вы здесь всего лишь на несколько Дней, возможно, завтра не наступит для вас. Конец все ближе и ближе с каждым днем, а после смерти - ничего, кроме неведомого мира, незнакомого - ни друзей, ни семьи, ни общества. Вы не знаете, что будет с вами, потому что вы всегда были в толпе. Смерть сделает вас одинокими.

Поэтому только те, кто знают искусство быть одинокими, пока они живы, остаются сознательными, когда умирают; в противном случае шок настолько велик, что перед смертью девяносто девять процентов людей, а может и больше, лишаются сознания. А умереть бессознательно - это значит упустить такую великую возможность, потому что смерть открывает вам жизнь в ее полной наготе. Это один из самых значительных вопросов, какие только могут быть поставлены.

Смерть не случайность. Это не так, что вдруг однажды, совершенно неожиданно, приходит смерть - и с вами покончено. Нет, смерть растет с вами, бок о бок, словно ваша тень. В день, когда вы были рождены, вы также и начали умирать.

Смерть и жизнь - это два аспекта одной монеты, два колеса одной телеги. Вы становитесь так очарованы жизнью, что никогда не видите того, что смерть тоже растет с вами. Это рост: точно так же, как жизни потребуется семьдесят лет, чтобы подойти к своей кульминации, и смерти потребуется семьдесят лет, чтобы подойти к своей кульминации. Только в кульминации они встречаются. Они всегда двигались вместе, но в крещендо вашей жизни они даже не вместе - они одно.

Те, кто хотят понять жизнь, должны понять и смерть. Те, кто не понимают смерти, никогда не смогут понять и жизни, но нас воспитали с таким огромным страхом смерти.

Если вы боитесь смерти, вы не можете жить полноценно. Ваша жизнь всегда будет в тени смерти; она может прийти в любой миг, и вы беспомощны

С этим ничего не поделаешь. Она приходит, не давая вам никакого уведомления, она приходит, как гость.

Я употребляю слово «гость», потому что это слово использован" древними писаниями Востока; но на санскрите, который является первона-чальным языком, материнским языком для всех языков передовых стран, эквивалент слова «гость» - атитхи. Его смысл: «тот, кто приходит, не говоря об этом заранее». Титхи значит дата, атитхи значит «тот, кто приходит внезапно, не говоря вам даже даты».

Жизнь - это школа. Вы должны вернуться, если вы не выучили урок. Если вы выучили его, вам не нужно возвращаться ни в какую клетку, ни в какое заключение; вы можете расширить ваше сознание до всего сущего. Это и есть истинный поиск религии: как освободить себя от всех своих оков и позволить себе быть во всем этом безграничном и вечном сущем.

Лишь тогда вы будете петь по-настоящему, когда изопьете из реки молчания.

Вы можете петь, даже не узнав молчания, но ваша песня будет поверхностной, бессодержательной, бессмысленной. Если вы испили от реки молчания, я называю это медитацией.

Тогда от вас исходит песня - не ваша. Тогда вы всего лишь средство, а песня поется всей Вселенной. Тогда песня имеет глубину, бездонность, и достигает высоты, которую вы можете набирать все выше и выше - вечно.

Лишь когда вы достигли вершины горы… Помните это выражение: Лишь когда вы достигли вершины горы, вы начали восхождение.

Люди думают, что когда вы в долине, вы должны взойти на горную вершину; но настоящее восхождение начинается с горной вершины. Когда вы становитесь едины со Вселенной, тогда начинается ваша настоящая жизнь - ваш настоящий танец, ваша настоящая песня, ваш настоящий экстаз.

И лишь тогда вы исполните свой подлинный танец, когда земля потребует к себе вашу плоть.

Когда ваше тело возвратилось к земле, тогда только вы за пределами тисков гравитации, и ваш настоящий танец начинается.

Все, что есть прекрасного и великого, - внутри Вас, - но в заточении. Вы это великолепие в заточении. Выходите из тюрем, и ваше великолепие покажет вам, что вы были спящим Богом; теперь вы пробужденный Бог.

Когда суфийский мистик, Баязид, умирал, люди, кото¬рые собрались вокруг него, - его ученики - внезапно были удивлены, потому что, когда пришел его последний момент, он стал сияющим, ярко сияющим. У него была прекрасная аура. Баязид был красивым человеком, и его ученики всегда чувствовали ауру вокруг него, но никог¬да не видели ничего подобного. Такой сияющий!
Они спросили:
- Баязид, скажи нам, что с тобой случилось. Что с тобой происходит? Прежде чем уйти, дай нам свое по¬следнее послание.
Он открыл глаза и сказал:
- Бог приветствует меня. Я иду в его объятия. До свидания!
Он закрыл глаза, и его дыхание прекратилось. Но в тот момент, когда его дыхание прекратилось, произошел взрыв света. Комната наполнилась светом, потом свет исчез.
Если человек узнал трансцендентальное в себе, то смерть - не что иное, как еще одно лицо божественно¬го. Тогда в смерти есть танец.

С того момента, когда я был инициирован тобой, я начал бояться тебя. До этого во мне не было такого страха. Хотя я всю жизнь чего-то боялся. Я также понимаю, что такой любви и свободы, которую я ощущаю в твоем присутствии, я не чувствовал даже в присутствии своих родителей. Если я не могу избавиться от этого страха в присутствии такого подлинного и любящего мастера, то где еще я смогу избавиться? Как мне от него избавиться?
Многое надо понять. Избавление от страха не зависит от кого-то другого. Мастер не может избавить ученика от страха. Потому что страх – внутри, а гуру – снаружи. Самое большее, гуру может создать иллюзию бесстрашия. Тогда этот гуру не является подлинным. Он даст тебе некую уверенность, некую веру. И тебе может казаться, что у тебя исчезли все страхи. Снаружи можно создать смелость и храбрость, но не бесстрашие. Бесстрашие означает, что нет внутри никакой причины для страха. Смелость означает, что внутри есть причина для страха. Но снаружи мы контролируем себя, делаем сильными.
Нет большой разницы между трусом и смелым человеком. Трус не может подавлять свои страхи, а смелый подавляет. Только в этом разница. Так называемые смелые бывают трусливыми внутри. Трус, если приложит усилие, то он может стать смелым. Гуру может сделать тебя смелым. Но бесстрашие достигается только внутри. Нельзя это вложить снаружи. Это не краска и не макияж. Это внутренний опыт. Под внутренним опытом я понимаю, что пока ты не осознал свою внутреннюю душу, бесстрашие не родится
Страх есть, потому что мы считаем себя телом. Мы не только верим в это, но мы это знаем. И тело умрет. Это совершенно ясно, что тело будет уничтожено. Когда наша гибель неизбежна и тело будет уничтожено, как бесстрашие вообще может существовать? Наше исчезновение заставляет нас дрожать. Кажется, что смерть где-то далеко, но на самом деле она рядом. И нет никакой разницы, она будет через 70 лет или через семь дней. Смерть всегда стоит рядом. Нет соседа ближе, чем смерть. Понимание этого вызывает дрожь.
Гуру может создать в вас забвение. Гуру может тебе объяснить, что душа вечна, что ты никогда не умрешь, никто не умирает. Ты можешь это понять, принять, и благодаря этому может создаться некая смелость, но не бесстрашие. Потому что эту теорию тебе дал кто-то другой, это не твой собственный опыт. Кто-то сказал это. Как бы ты ни верил, это не будет 100% верой. Полная, 100% вера придет только после собственного опыта. Пока ты не осознал, что душа бессмертна, пока ты сам не знаешь, бесстрашие не наступит.
Рядом с лжегуру создается смелость. С подлинным мастером страх впервые выходит наружу подлинным образом. При нахождении со мной создалась атмосфера страха. Страх кажется тебе более реальным. Это и будет так, это должно быть так. Потому что должно быть раскрыто то, что у тебя внутри. То, что ты скрывал и подавлял, должно быть выброшено. Там, где ты себя обманывал, все стены самообмана должны быть разрушены. Ты должен появиться обнаженным. Только после этого можно идти дальше.
Тот, кто встал на путь поиска истины, должен начать понимать, что такое ложь. Тот, кто направляется к реальности, тот должен разрушать ложное. Те утешения, та ложная тишина, которую ты собрал вокруг себя, и те цветы, которые ты просто приклеил, которые не имеют корней у тебя внутри, они все отвалятся рядом со мной. И когда они отваливаются, возникает страх. Я тебя не утешаю, что душа вечна.
Первое, что необходимо тебе объяснить – что тело умрет. И ты умрешь. От всего того, что ты считаешь собой, ничего не останется. А о том, что останется, ты не знаешь. Ты умрешь, и тебе полный конец. Никто тебя не сможет спасти – ни теория о бессмертной душе, ни гуру. Все в тебе смертно. Прежде всего, нужно углубить твое осознавание смерти. И тогда дрожь возрастает. И наступит момент, когда кроме страха у тебя ничего не останется. И каждая клетка твоего тела будет полна крика. И когда в каждой клетке ты увидишь горящий огонь смерти, и когда ты горишь в огне гибели, только в этот момент совершается скачок. В тот же момент твое отождествление с телом разрывается. В этот момент твой взор повернется к бессмертию. Тотальное переживание страха приведет тебя к бесстрашию.
Жизнь очень сложна. Это может казаться противоречивым — сначала я погружаю в страх, только после этого ты сможешь войти в бесстрашие. Тебе кажется, проще сделать тебя смелым сразу, спрятав твои страхи, облачив тебя в красивые одежды, красиво раскрасив, тем самым скрыв твою смерть. Сказать, что смерть – твой друг, смерть – это дверь к богу, что ты никогда не умирал и не умрешь. Все эти разговоры приятны для ушей, и тебе кажется, что страх уменьшается, что дрожь исчезает. Но ты все равно будешь сильно цепляться за тело. Потому что сейчас ты не знаешь, кто ты. Когда я говорю, что ты вечен, ты будешь считать вечной ту ложную часть своего Я, ты можешь считать вечным свое эго, а эго не вечно. Нет ничего более мертвого, чем эго. Нет ничего более ложного, чем эго. Эго уже мертво. Сначала я встряхну тебя страхом. И в этот момент страх кажется твоей душой. Мучение становится настолько глубоким, что ты даже не можешь спокойно спать. Ты вскочишь с постели, охваченный дрожью, со всех сторон ты будешь видеть смерть. Весь мир готов тебя убить и сожрать, как будто тебя бросили в океан с огромными шумными волнами, готовыми тебя поглотить. Не видно ни берега, ни лодки, никакой опоры. Как бы ты ни орал, никто тебя не услышит. Со всех сторон только бушующие волны, ты и твоя смерть. В глубочайшем осознавании этой смерти случится та трансформация, когда ты выскочишь из своего тела, и впервые ты увидишь и переживешь свою душу. Рядом с истинным мастером первое, что ты переживешь – это беспокойство, мучение, разлуку, и только после этого возникнет то удовлетворение, то понимание бессмертности, откуда сможет вырасти бесстрашие.
Тут следует понять, что обычно мы идем по пути религии из-за собственного страха. Естественно, нам хочется, чтобы кто-нибудь уменьшил наш страх. Смысл не в уменьшении страха, а в полном искоренении этого страха. Суть не в том, чтобы совладать со страхом, а нужно полностью сжечь его. В этом мире мы можем избавиться от только того, что нам будет причинять настолько глубокие страдания, что мы больше не сможем нести этот груз, не сможем больше выдержать. Пока твое страдание от отождествления с телом не так глубоко, и как бы ни объясняли святые люди, просветленные — отбросьте тело, вы не являетесь им, — ты не сможешь отбросить тело и отождествление с ним. Ты можешь слушать, но внутри все равно ты держишься за тело. Каждое утро ты можешь повторять, что ты не являешься телом, но все равно ты знаешь, что ты — тело. Когда тело ранено – ты ранен. Когда тело болеет – ты болеешь. Если тело красиво – ты красив, если тело уродливо – ты уродлив. Тело стареет – и ты стареешь. Тело умрет – и ты умрешь. И сколько бы тебе не объясняли, это все равно создает ложное понимание, без опыта истина не рождается. Поэтому ты пришел сюда, чтобы избавиться от твоих страхов, но я увеличиваю твои страхи. Потому что это и есть метод избавления. Основной принцип нашей сложной жизни – то, что когда ученик приходит к мастеру, желания ученика и мастера противоположны. Это должно быть так, потому что ученик находится во тьме, он не знает, что хорошо для него. Он только думает. Мастер находится в свете, он знает, что хорошо. Поэтому ты приходишь к мастеру по иным причинам, а мастер начинает вести себя по-другому. Пусть это будет твоим индикатором – считает ли мастер истинной ту же причину, по которой ты пришел. Если да, тогда этот мастер тоже находиться во тьме. Ты пришел ко мне из страха, я знаю это. Это не мое дело – уменьшать твои страхи. Пробуди бесстрашие. Но ты не пришел пробудить бесстрашие, но создать некую смелость, храбрость, чтобы ты мог бороться со страхом, и ты этим удовлетворен. Ты удовлетворен незначительными вещами, твоя жажда неглубока, ты хватаешься за соломинку. Ты ищешь эти соломинки, а я знаю, что соломинки не спасают. И ты можешь утонуть из-за этой соломинки. Потому что тот, кто зависит от соломинки, перестанет искать лодку. Для того, кто видит ложный берег, подлинный берег далек. По какой причине ты пришел, меня не интересует. Я поступлю так, как считаю правильным.
На западе в некоторых университетах проводились эксперименты по голоданию. Удивительные результаты были получены. Ты бы никогда не подумал. Человек настолько сложен, и что бы вы ни подумали о нем, окажется ложным. Результаты показали, что есть люди, которые успешно заканчивают голодание, и люди, которые не могут. Тысячи лет мы считали, что человек, который голодает, интроверт, он забывает еду и забывает голод, он хороший медитатор, его сознание погружено в бога. Он глубоко интересуется религией и его молитвы совершенны. А тот человек, который не может голодать, и голод его выводит из равновесия, и он прерывает голодание, мы считаем его экстравертным. У него нет большого интереса и доверия к богу, он не религиозен. Поэтому все религии используют голодание, чтобы делать людей религиозными. Но эксперименты, проведенные психологами, доказывают противоположное. Они говорят, что экстраверты успешнее в голодании, чем интроверты. Экстраверт, у которого взор направлен наружу, успешен в голодании, а интроверт, у которого взор направлен внутрь, не успешен. Давайте глубже разберем это. Это также касается других сфер нашей жизни. Экстраверт живет снаружи. Если он увидит красивую женщину, этого достаточно, чтобы у него возникло вожделение. Если он не увидит красивую женщину, этого может и не возникнет. Если такой человек уединится в лесу, ему будет казаться, что он полностью избавился от похоти. Так как он экстравертен, все его причины находятся во вне. Если до экстраверта доносится запах из ресторана, у него появится желание поесть. Если этот человек в храме, где нет запаха еды, разговоров о еде, еды не видно, он может голодать. Интроверт живет внутри. Когда он голоден, тогда он ищет еду. Экстраверт, увидев еду, становится голодным. Когда у интроверта возникает сексуальное желание, он интересуется женщинами. У экстраверта появляется желание, когда он видит женщину. У экстраверта причины снаружи, из этих внешних причин у него рождаются внутренние желания. У интроверта причины внутри, из этих внутренних причин он начинает действовать. Это означает, что когда вы голодаете, если вы экстраверт, сядьте в храме, и вы сможете довести голодание до конца. Для интроверта это не играет роли. Он будет голодать и в храме – голод есть голод, нет разницы, где он находится. У евреев есть такой праздник – Йом Киппур. В этот день они постятся. В этот день были проведены научные исследования участников. В день Йом Киппур люди идут в Синагогу и весь день проводят там. Обнаружилось, что те, кто был экстравертами, забыли о еде. Те, кто был интровертами, не могли забыть о еде, потому что голод они чувствовали изнутри. Джайны в этой стране делают то же самое. В Парьюшан, день поста, они сидят в храме, обсуждают священные писания, никаких разговоров о еде, ее не видно, нет запаха, они забывают. Причина – снаружи. Но для интровертов это не играет никакой роли. Если они голодны – то они голодны, как бы громко ни обсуждались священные писания. Дела обстоят противоположным образом. Это означает, что те, кто практикует целибат в лесу, являются экстравертами. Интроверт так не может достигнуть целибата. Экстраверт не может быть духовным. Только интроверт может стать духовным. Потому что тот, кто даже не замечает внутри свой голод и жажду, как он может почувствовать свою душу. Душа находится еще глубже. У кого голод и жажда подвластны внешним обстоятельствам, кто настолько не связан со своим голодом и жаждой, как он может погрузиться внутрь. Экстраверт не может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может показаться успешным. Интроверт может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может не показаться духовным. Это удивительный факт. Это означает, что та толпа, которая собирается во имя религии – экстраверты. Религия джайнизм не могла развиваться по этой единственной причине. Их религиозная толпа экстравертна, огромное значение придается голоданию, а в этом интроверт не может быть успешен, а экстраверт успешнее. Если понаблюдать за джайнскими святыми, монахами и мастерами, мы найдем их экстравертными. Поэтому в джайнизме не родился мистицизм, потому что мистик – интроверт. Джайнизм остался такой сухой математикой. Даже их религиозные процессы стали деловыми. У них поверхностная математика – сколько человек воздерживался, сколько постился, как мало ел, что ел, что не ел, когда уснул, когда проснулся – осталась поверхностная математика. Те, кто успешен – все экстраверты, у них нет внутренней духовной мелодии.
Жизнь сложна и противоречива. Тот, кто подавляет свой страх и смел поверхностно, кажется бесстрашным. Такой человек никогда не достигнет бесстрашия. Бесстрашия может достичь тот, кто полностью переживает страхи внутри. Если он переживет, пройдет этот путь, тогда родится бесстрашие. Бесстрашие – не противоположно страху, бесстрашие – это отсутствие страху. Смелость противоположна страху, смелость – это другая грань того же страха. Бесстрашие – это искоренение страха. Очень легко достигнуть смелости. Некой дисциплины хватит. Из труса можно сделать смелого солдата. Некой дисциплиной и системой можно увеличить его смелость. Страх углубляется и уходит внутрь и бессознательное. Сделать человека бесстрашным – почти невозможно. Стать бесстрашным труднее, потому что страх нужно искоренить полностью. Заметь, что если рядом со мной твой страх растет – это хороший признак. Никогда не пытайся стать смелым. Этой попыткой из одной жизни в другую ты несешь этот груз страха. Будь охвачен страхом подобно листьям дерева, раскачивающегося ураганом. Не останавливай себя и не пытайся бороться. Если ты борешься – ты подавляешь. Если ты подавляешь, то это остается. Будь един с этим. Прими, что страх – это твоя судьба. Дрожи, бойся, не старайся подстраиваться, не дисциплинируй себя, не подавляй себя. Позволь страху прийти. Будь полностью потрясен страхом, стань страхом. Вскоре однажды ты поймешь, что страх закончен без твоего вмешательства. Без какой-либо дисциплины страх исчез. И когда ты поймешь, что дрожи больше нет, и каждая клетка свободна от страха. В тот момент ты ощутишь некое расстояние между собой и телом. Некая трещина возникла, исчез мост между тобой и телом. Кто дрожит? Тело не может этого делать, потому что тело – это материя. Душа не может, потому что она вечна. Тогда кто дрожит? Тот мост, который является отождествлением между телом и душой, дрожит. Вся дрожь вызвана им. Страх принадлежит ему. То отождествление, что я есть это тело, та связующая нить дрожит. Она будет дрожать, потому что с одной стороны – мертвое тело, а с другой – вечная душа. Огромная разница между их уровнями. Мост, соединяющий их, всегда будет колебаться. Дрожишь ни ты, ни твое тело. Умрешь ни ты, ни твое тело, потому что тело уже мертво. Как может умереть то, что уже мертво. Ты вечен, нет смерти для тебя. Тогда кто умирает? Тот мост оборвется, он и умрет. Этот мост мы называем эго. Асмита – твое Я. Когда человек умирает, что собственно происходит? Тело в таком же состоянии, в каком оно было до смерти, никакой разницы. Все атомы, все элементы, все остается. Душа та же самая, в ней не происходит никаких изменений. Она вечна. Как произошла смерть? Смерть – это разрушение того, что соединяет их. То вечное, которым было связано временное, разрушилось. Смерть – это дезинтеграция, это некий разрыв, и появляется огромная трещина. Исчез мост, тот мост, который соединял, разрушился. Смерть – это разрушение того моста. Пока вы воспринимаете себя как этот мост, вы всегда будете дрожать, колебаться в страхе. Моя любовь не может разрушить это. Никакая любовь не может. А в тот день, когда исчезнет страх, у вас обязательно появится любовь. В тот день любовь хлынет из вас фонтанами. В жизни человека, который боится, не прорастут цветы любви. Вокруг человека, который в страхе осознанно или неосознанно, всегда будет атмосфера ненависти. Потому что находясь в страхе человек как может любить кого-то. Тот, кто сам дрожит от страха, как он может родить любовь. Тот, кто боится, всегда видит врагов вокруг себя. Как он может любить врагов. Когда со всех сторон нападает разрушение, как он может найти моменты любви. Когда исчезнет внутренний страх, тогда взойдет солнце любви, и та любовь безусловна. Эта любовь не имеет ничего общего с каким-то человеком, а это твое состояние, подобно тому, как сейчас страх – твое состояние. Ты в страхе не по какой-то определенной причине, никто тебя не пугает, ты просто боишься – это твое состояние. Когда изменится это состояние и исчезнет дрожь, ты станешь устойчивым. Эта устойчивость создаст условия для любви. Дрожь создает страх, а спокойствие – любовь. Поэтому любовь – это бесконечное спокойствие. Любовь – это некое внутреннее состояние, то, что Кришна называет Стхитипраггья. В этом состоянии рождается любовь и никогда не исчезает. Подобно пламени свечи, которое может поколебать малейший ветерок, ты тоже колеблешься страхом. Состояние любви – это такое состояние пламени, которое не колеблется, в закрытом пространстве без ветра. Подобно этому и наше состояние любви, только в таком спокойствии рождается любовь. И эта любовь не зависит от конкретного человека, кого ты полюбишь – не важно, но ты просто находишься в состоянии любви. Если ты прикасаешься к камню, твоя любовь течет к нему. Ты смотришь на дерево – твоя любовь течет к нему. Ты можешь посмотреть на небо, на океан, на реку, на все, что приходит тебе, и если вокруг никого нет, и ты один – твоя любовь излучается во все стороны. Так же как пламя свечи продолжает освещать все вокруг, когда никого нет. В этом состоянии любовь – это твоя природа.
Есть два состояния в жизни – любовь и страх. Спутники страха – гнев, ненависть, зависть, соперничество, ревность. То, что мы называем грехом – это все спутники страха. Спутники любви – сострадание, ненасилие, милость — то, что мы называем благодетелью – это все спутники любви. Только два состояния есть в человеке. Страх означает, что ты принял себя за тело. А любовь означает, что ты осознал в себе душу. Поэтому я не говорю о той любви, которая существует между мужем и женой, отцом и сыном, детьми и родителями, я совсем не говорю об этом. Это тоже ловушка страха. Муж боится, жена боится, оба боятся, из-за этого страха они оказываются вместе. Если кто-то стоит рядом, у вас появляется уверенность, кажется, что ты не один. Хотя как бы ни был в страхе другой, его присутствие нас уменьшает наш страх. Это происходит из-за его присутствия. Когда ночью человек идет по темной улице, он свистит. Собственный свист дает ему уверенность и ему кажется, что он смелый. Иногда человек поет, слушая собственный голос ему кажется, что кто-то рядом. В самом процессе пения мы забываем, что темно и никого нет, улица безлюдна, мы погружаемся в пение и забываем об улице. Муж погружается в жену и забывает, и жена в мужа. Мать в ребенка, друг в друга, мы погружаем себя в забвение. В тот момент, когда мы погружаемся в это забвение, мы забываем о том факте, что есть смерть. Страх прячется. Нет, я не говорю о той любви. Я говорю о той любви, которая не связана ни с кем, свободна от привязанностей. Это не значит, что когда любовь рождается, вы не будете любить мужа или жену, детей. Когда такая любовь родится, у вас исчезнет чувство, что ты муж или жена, исчезнет чувство, что твой ребенок – это твой ребенок, будет чувство, что он пришел от бога, ты – просто посредник и твоя любовь будет непрерывно литься через край. И не важно будет, кто заслуживает твоей любви, а кто нет. Ты будешь течь, как река, и любой придет со своей чашей и наберет любви столько, сколько вместит его чаша. Ты делишься безусловно. Моя любовь не может искоренить твой страх. Погружаясь в мою любовь, ты можешь забыть о своем собственном страхе. И если так произойдет, моя любовь послужит наркотиком, который навредит тебе. Поэтому я всегда бдителен в том, чтобы в моей любви твой страх не прятался. Моя любовь – любовь только тогда, когда она выводит наружу твой страх. Я не хочу перебинтовывать твои раны. Мой интерес в томб чтобы твои раны исчезли бесследно. Сколько бы времени и усилий не потребовалось для этого, лишь бы вы полностью исцелились от своих ран. Некуда торопиться. И так вы уже потеряли много жизней, поэтому некуда спешить. Чтобы вы не начали прятать свои раны в этой спешке. Прятать – это всегда легко, удобно перебинтовать, или можно вам дать такое обезболивающее, что вы не будете чувствовать эту боль. Философия и писания – это именно такого рода лекарства. Вы не будете чувствовать свою боль. Раны останутся, а с ними и боль. Истинная религия не заинтересована в том, чтобы вы забыли о своих ранах или спрятали их, она заинтересована только в том, чтобы всю гниль, грязь, боль вырвать с корнями. Чтобы ты полностью освободился от этого.